เป็นไปได้ไหมที่จะรีบูตหรือ ‘คิดใหม่’ จิตใจของเราด้วยการใช้ชีวิตที่เชื่องช้ากว่าและดุร้ายมากขึ้นอย่างกลมกลืนกับธรรมชาติ? Lindsay Baker พูดกับผู้เขียนที่คิดว่าเราทำได้
การเคลื่อนไหวไปสู่การใช้ชีวิตในชนบทในโลกตะวันตกดูเหมือนจะเป็นสัญญาณของยุคสมัย ด้วยการอพยพออกจากชีวิตในเมือง และผู้คนที่แสวงหา ไอดีล แบบชนบทการดำรงอยู่ที่เรียบง่ายกว่าเดิม – และในบางกรณีก็โอบรับแนวคิด “การอยู่อย่างช้าๆ” ยาแก้พิษต่อวัฒนธรรมเร่งรีบ และแรงดึงดูดของชีวิตในชนบทย่อมรุนแรงขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ในฤดูใบไม้ผลิและฤดูร้อน เมื่อมีความรู้สึกของการต่ออายุและความคาดหวังในอากาศ และอย่างที่นักกวีPhilip Larkinกล่าวไว้อย่างมีชื่อเสียงว่า “ต้นไม้กำลังผลิบาน/ เหมือนอะไรบางอย่าง แทบจะพูดเลย”
ไม่แปลกใจเลยที่หัวข้อ เดือนสุขภาพจิตของสหรัฐฯในปีนี้คือ “กลับไปสู่พื้นฐาน” ในความเป็นจริง ผู้คนจำนวนมากขึ้นกำลังตอบสนองต่อความเหนื่อยหน่ายและความเครียดของชีวิตสมัยใหม่โดยการย้ายออกจากกริดโดยสิ้นเชิง ในสิ่งที่ได้รับการอธิบายว่าเป็น“การป่าเถื่อนสุดขั้ว” ในความพยายามที่จะรีเซ็ตชีวิตและความคาดหวังในชีวิต พวกเขากำลังก้าวข้าม แนวคิด หลักของกระท่อมเรื่องสวนที่เป็นระเบียบเรียบร้อยและบรรยากาศสบาย ๆ ที่น่ารักและชวนให้คิดถึงในชนบท และกำลังวางตัวเองในภูมิประเทศที่ห่างไกลและขรุขระอย่างแท้จริง
ความรู้สึกที่เชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับธรรมชาติสามารถเปลี่ยนแปลงชีวิตและจิตใจได้ โดยหนังสือเล่มล่าสุดจำนวนหนึ่งแบ่งปันกัน แนวคิดเรื่องการปลูกป่าซ้ำเป็นเรื่องที่คุ้นเคย โดยมีโครงการปลูกป่าหลายโครงการและการแนะนำพืชและสัตว์ประจำถิ่นที่เกิดขึ้นใหม่ทั่วโลก ช่วยในการฟื้นฟูระบบนิเวศและย้อนกลับความเสียหายบางส่วนที่เกิดขึ้นกับสภาพแวดล้อมที่เป็นป่า แต่ในช่วงเวลาที่ปัญหาสุขภาพจิตมีมากมาย และเมื่อเราเริ่มที่จะโผล่ออกมาจากการระบาดใหญ่ที่สุดที่โลกรู้จักมานานนับศตวรรษ คำว่าการสร้างใหม่ได้ถูกนำมาใช้ในรูปแบบใหม่
หนังสือเหล่านี้กล่าวว่าโดยการเชื่อมโยงของเรากับธรรมชาติ ระบบนิเวศทางจิตของเราสามารถฟื้นฟูหรือเริ่มต้นใหม่ได้ ชีวิตของเราจะถูกประเมินและตั้งค่าใหม่
แล้วเราจะกลับเป็นเหมือนเดิมได้ไหม? เฉกเช่นสิ่งแวดล้อมทางธรรมชาติของเราสามารถรักษาให้หายได้ จิตใจของเราสามารถเช่นกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากช่วงวิกฤตหรือความบอบช้ำทางจิตใจหรือไม่? นั่นคือข้อโต้แย้งของหนังสือที่ตีพิมพ์เมื่อเร็วๆ นี้หรือหนังสือที่กำลังจะออกหลายเล่ม ซึ่งแนะนำว่าโดยการเชื่อมโยงของเรากับธรรมชาติ ระบบนิเวศทางจิตของเราสามารถฟื้นฟูหรือเริ่มต้นใหม่ได้ ชีวิตของเราประเมินและตั้งค่าใหม่ และความเสียหายทางอารมณ์กลับคืนมา นอกจากนี้ พวกเขาแนะนำว่า กระบวนการนี้สามารถช่วยให้เราเข้าใจโลกได้ และแม้ว่าธรรมชาติจะช่วยเหลือเรา เราก็สามารถช่วยได้ สำหรับผู้เขียนเหล่านี้ แนวคิดเรื่องธรรมชาติเป็นสิ่งที่แยกออกจากเรากำลังจะสิ้นสุดลง
การพึ่งพาอาศัยกันที่ซับซ้อนระหว่างเรากับสิ่งมีชีวิตที่เราแบ่งปันบนโลกนี้ได้รับการสำรวจในนวนิยายขายดีที่สุดของ New York Times เรื่อง Once There Were Wolves โดย Charlotte McConaghy บอกเล่าเรื่องราวเกี่ยวกับอวัยวะภายในของการแสวงหาของผู้หญิงคนหนึ่งในการแนะนำหมาป่าให้กลับคืนสู่ผืนป่าแห่งสกอตแลนด์ Inti Flynn นักชีววิทยา เดินทางถึงที่ราบสูงพร้อมกับพี่สาวฝาแฝดที่บอบช้ำและหมาป่าสีเทา 14 ตัว ในกระบวนการแนะนำให้หมาป่ารู้จักถิ่นที่อยู่ตามธรรมชาติของพวกมันอีกครั้ง Inti หวังที่จะช่วยเหลือ Aggie น้องสาวของเธอให้หายจากเหตุการณ์เลวร้ายที่ขับไล่พวกเขาทั้งสองออกจากอลาสก้า
ในข้ออ้างเร่งด่วนที่จะฟื้นฟูการเชื่อมต่อของเรากับโลกก่อนที่จะสายเกินไป Richard Flanagan นักเขียนรางวัล Booker ได้เขียนนวนิยายLiving Sea of Waking Dreamsซึ่งเป็นเรื่องราวเกี่ยวกับความจริงที่มีมนต์ขลังท่ามกลางฉากหลังของไฟป่าในออสเตรเลีย ในขณะเดียวกัน Seven Steeples โดย Sara Baume “บทกวีร้อยแก้วที่น่าอัศจรรย์”บอกเล่าเรื่องราวของคู่รักที่ถอนตัวจากชีวิตในเมืองโดยสิ้นเชิง หนีไปยังเชิงเขาในชนบทห่างไกล และสูญเสียตัวเองในสภาพแวดล้อมที่ขรุขระของพวกเขา
การปลุกระดมความคิดจากมุมมองที่ต่างออกไปในหนังสือสารคดียอดนิยมของเมอร์ลิน เชลเดรก Entangled Life: How Fungi Make our Worlds, Change our Minds and Shape our Futures ในการดำน้ำลึกสู่โลกแห่งเชื้อรา ผู้เขียนสำรวจว่าสิ่งมีชีวิตมีอิทธิพลต่อปรัชญาร่วมสมัยอย่างไร และอย่างไรในวิธีที่ “อนาธิปไตย” พวกมันเติบโตและเชื่อมต่อซึ่งกันและกันและสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ พวกมันเป็นตัวแทนของความซับซ้อนสูง “มากกว่ามนุษย์ โลก”.
Sheldrake มองว่าเชื้อราใช้ชีวิตเป็นแบบอย่างสำหรับมนุษย์อย่างไร: “เชื้อราได้เปลี่ยนความเข้าใจของฉันเกี่ยวกับชีวิตที่เกิดขึ้น สิ่งมีชีวิตเหล่านี้สร้างคำถามเกี่ยวกับหมวดหมู่ของเรา และการคิดถึงสิ่งเหล่านี้ทำให้โลกดูแตกต่างออกไป” เขาเขียนว่าเช่นเดียวกับเชื้อรา “เราเป็นระบบนิเวศที่ครอบคลุมขอบเขตและหมวดหมู่การละเมิด ตัวตนของเราโผล่ออกมาจากความสัมพันธ์อันซับซ้อน” หนังสือถามว่าเราจะเป็นเหมือนเชื้อราได้อย่างไร?
Entangled Life ยังสำรวจวิธีที่มนุษย์มีส่วนร่วมกับเชื้อราในรูปแบบต่างๆ ตั้งแต่เกษตรกรไปจนถึงนักสมุนไพรและผู้เพาะปลูกที่ปลูกแอลซิโลไซบินที่ทำให้เกิดอาการประสาทหลอนที่บ้าน และเน้นย้ำถึงกระแสหลักของการบำบัดด้วยแอลซีโลไซบิน ซึ่งได้รับการแนะนำว่าสามารถ“รีเซ็ตอาการซึมเศร้าได้ ใจ” . ผู้ชนะรางวัล Wainwright , Entangled Life ได้รับความนิยมระดับโลกอย่างน่าประหลาดใจสำหรับผู้เขียนเปิดตัว
เป็นสิ่งสำคัญสำหรับเราที่ต้องจำไว้ว่าเราเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ ในขณะที่ธรรมชาติต้องการเรา เราก็ต้องการธรรมชาติเช่นกัน – Mya-Rose Craig
และในเดือนมิถุนายน จะเป็นไดอารี่ที่ทุกคนรอคอยBirdgirl โดย Mya-Rose Craigนักปักษีวิทยา นักอนุรักษ์สิ่งแวดล้อม และนักเคลื่อนไหวด้านความหลากหลาย วัย 20 ปี จนถึงตอนนี้ในชีวิตของเธอ เครกได้เห็นนกมากกว่า 5,000 ชนิด ครึ่งหนึ่งของสปีชีส์ของโลก ทั่วทุกทวีปทั่วโลก “มันเป็นไดอารี่เกี่ยวกับการดูนกในวัยเด็กของฉันทั่วโลก” เธอบอกกับ BBC Culture “และความรักของฉันที่มีต่อสิ่งมีชีวิตเล็กๆ เหล่านี้ซึ่งเป็นหัวใจสำคัญของการเป็นอยู่ของฉัน ครอบครัวของฉัน และการรับมือกับอาการป่วยทางจิตที่อยู่ภายใน มันเป็นเรื่องส่วนตัวอย่างมาก” การดูนกสำหรับเธอคือ “สายใยที่ดำเนินไปตามรูปแบบชีวิตของฉัน” เธอกล่าว
บันทึกช่วยจำนี้สำรวจว่าการพบเห็นนกแต่ละครั้งเป็นขั้นตอนที่ผู้เขียนจะค้นพบเสียงของตัวเองได้อย่างไร รวมทั้งเป็นก้าวหนึ่งในการเดินทางที่ท้าทายของครอบครัวเธอ นกตัวใหม่แต่ละตัวที่ตรวจพบยังเป็น “ช่วงเวลาแห่งความสงบ” ท่ามกลางความวุ่นวายจากวิกฤตสุขภาพจิตที่แย่ลงของแม่ของเธอ เครกยังเป็นผู้ก่อตั้งBlack2Natureซึ่งเป็นองค์กรที่จัดค่าย เวิร์กช็อป และแคมเปญต่างๆ เพื่อทำให้ภาคการอนุรักษ์ธรรมชาติและสิ่งแวดล้อมมีความหลากหลายทางชาติพันธุ์ “ที่แคมป์ธรรมชาติของฉัน” นักเขียนและนักรณรงค์ชาวอังกฤษ-บังกลาเทศกล่าว “ฉันสอนเด็กๆ เกี่ยวกับการมีส่วนร่วมกับธรรมชาติ มันทำให้พวกเขารู้สึกอย่างไร และพวกเขาจะใช้มันอย่างไรเพื่อให้มีความยืดหยุ่นมากขึ้นและสามารถเอาชนะปัญหาต่างๆ ได้”
เบิร์ดเกิร์ลยังสำรวจว่าการค้นหานกอย่างมีสติทำให้เครกมุ่งมั่นที่จะรณรงค์เพื่อสิ่งแวดล้อม – และทั้งหมดของเรา – การเอาชีวิตรอดมากขึ้นได้อย่างไร ไดอารี่เป็นความก้าวหน้าทางตรรกะจากหนังสือเล่มก่อนของเธอWe Have a Dreamซึ่งสำรวจว่านักเคลื่อนไหวด้านสิ่งแวดล้อมของชนพื้นเมืองรุ่นเยาว์กำลังนำการเปลี่ยนแปลงมาอย่างไร และยังสำรวจการพึ่งพาอาศัยกันของเรากับธรรมชาติด้วย “เรามีความฝันแสดงให้เราเห็นว่ายังไม่สายเกินไปที่จะแสดงและสร้างความแตกต่างในการฟื้นฟูธรรมชาติ เพราะมันกำลังรอที่จะได้รับโอกาสที่จะต่อสู้กลับ” เธอกล่าว โดยชี้ไปที่ตัวอย่างของLesein Mutunkeiจากเคนยาที่ เป็นจุดเด่นในหนังสือ “เป้าหมายของเขาสำหรับต้นไม้นั้นฉลาดและเรียบง่ายมาก – แสดงให้เราเห็นว่ายังไม่สายเกินไปที่จะสร้างใหม่และช่วยตัวเองให้รอดจากภัยพิบัติทางนิเวศวิทยา”
ท้ายที่สุดแล้ว แนวคิดในการต่ออายุและการสร้างใหม่ก็ใช้ได้ทั้งสองทาง Craig กล่าว “ฉันคิดว่าในขณะที่คนหนุ่มสาวจำนวนมากใน We Have A Dream เข้าใจว่าสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติของเรามีความสามารถที่น่าทึ่งในการต่ออายุ ซ่อมแซมตัวเอง และงอกใหม่ ข้อความของพวกเขาก็คือมนุษย์พึ่งพาสิ่งนี้มานานเกินไป และตอนนี้เราก็อยู่ ณ จุดที่โลกถูกผลักไปไกลเกินไป และไม่สามารถงอกใหม่ได้อีกต่อไป ความหวังที่มาจากหนังสือไม่ใช่ว่าโลกของเราจะฟื้นตัวหากถูกทิ้งไว้ตามลำพัง แต่นี่คือคนรุ่นใหม่ที่ต่อสู้เพื่อการเปลี่ยนแปลงครั้งใหญ่
“ฉันเชื่อว่าธรรมชาติมีความสำคัญต่อเราในฐานะมนุษย์ และจำเป็นสำหรับเราที่ต้องจำไว้ว่าเราเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ ในขณะที่ธรรมชาติต้องการเรา เราก็ต้องการธรรมชาติด้วย”
ต้นไม้แห่งชีวิต
วิธีที่เราได้รับการหล่อเลี้ยงด้วยสภาพแวดล้อมทางธรรมชาติในขณะเดียวกันก็หล่อเลี้ยงเราเองนั้นยังได้รับการสำรวจในวารสารที่ตีพิมพ์ใหม่ โดยมีการแนะนำโดย Tilda Swinton โดยผู้กำกับภาพยนตร์ผู้ล่วงลับ Derek Jarman, Pharmacopoeia: A Dungeness Notebook. บอกเล่าเรื่องราวการสร้างสวนของเขาที่ Dungeness ในบริเวณที่แห้งแล้งและมีลมแรงใกล้โรงไฟฟ้านิวเคลียร์ “ฉันปลูกสุนัขขึ้น” เขาเขียน “จากนั้นฉันก็พบเศษไม้ที่ลอยแปลก ๆ และใช้สิ่งนี้กับสร้อยคอหินที่มีรูอยู่บนผนังเพื่อเสากุหลาบ สวนได้เริ่มขึ้นแล้ว ฉันเห็นว่ามันเป็นการบำบัดและเภสัชตำรับ” สวนแห่งนี้เป็นวงกลมที่มีหิน พืช และประติมากรรมที่สร้างขึ้นจากเศษไม้ที่ลอยและเศษซากสัตว์ที่หาอาหารมา เพาะปลูกในสภาพที่เลวร้ายที่สุด และยังคงเป็นที่มาของความประหลาดใจสำหรับผู้มาเยือนมาจนถึงทุกวันนี้
ความคิดที่ว่าธรรมชาติมีปัญญาที่จะสอนเราและบทเรียนที่จะถ่ายทอดยังมีอยู่ในThe Great British Tree Biographyซึ่ง Mark Hooper สำรวจประวัติศาสตร์และคติชนวิทยาของสหราชอาณาจักร ในนั้น มีการบอกเล่าเรื่องราวของต้นไม้อันโดดเด่น ตั้งแต่ Knole Oak ที่เวอร์จิเนีย วูล์ฟในออร์แลนโด อมตะ และในวิดีโอเพลงของวง Beatles อย่าง Strawberry Fields Forever ไปจนถึงต้นโอ๊กบนเกาะ Isle Maree ในสกอตแลนด์ ที่กล่าวกันว่าเป็นการปลดปล่อยความบ้าคลั่งให้กับผู้มาเยือน ที่เสนอเหรียญ ผู้เขียนกล่าวว่าเมื่อเติบโตขึ้นมาในชนบท ป่าไม้เป็น “สถานที่แห่งความสุข” ของเขามาโดยตลอด ต้นไม้สำคัญเหล่านี้บอกอะไรเราเกี่ยวกับประวัติศาสตร์ ชีวิต และตัวเรา?
บางบทในหนังสือของเขา Hooper บอกกับ BBC Culture ว่าเกี่ยวกับ “ต้นไม้และสิ่งที่มันหมายถึง เป็นคำอุปมาสำหรับค่านิยมที่เราเคารพรัก โรเบิร์ต เดอะ บรูซ ใช้ต้นยูอายุ 2,000 ปี เติบโตผ่าน โขดหินริมทะเลสาบโลมอนด์ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความอดทนในขณะที่เขาพยายามปลุกจิตวิญญาณของกองทัพที่ถอยทัพออกไปในปี 1306 มีเพียง 200 คนเท่านั้นที่ข้ามทะเลสาบในเรือที่สามารถรองรับชายได้ครั้งละสามคนเท่านั้นและในขณะที่พวกเขา รวมตัวกันอยู่อีกฟากหนึ่งของต้นไม้ เขาเปรียบเทียบความสามารถในการเอาตัวรอดกับพวกเขา เมื่อโรเบิร์ต เดอะ บรูซ ได้รับเอกราชจากสกอตแลนด์ในที่สุดหลังจากเอาชนะอังกฤษที่แบนน็อคเบิร์นในปี ค.ศ. 1314 ผู้ชายหลายคนของเขาสวมก้านต้นยู เครื่องแบบ”
ในเกือบทุกวัฒนธรรม ต้นโอ๊กถูกนำมาใช้เพื่อแสดงถึงความแข็งแกร่ง ตัวอย่างเช่น Hooper กล่าวว่า “Suffrage Oak ถูกปลูกในกลาสโกว์ในปี 1918 เพื่อทำเครื่องหมายว่าพระราชบัญญัติการเป็นตัวแทนของประชาชนที่ผ่านกฎหมาย – ขั้นตอนแรกในการลงคะแนนเสียงสำหรับผู้หญิงใน บริเตนใหญ่”. มีตัวอย่างเช่นกันว่าต้นไม้ช่วยสร้างรูปร่างหรือเป็นสัญลักษณ์ของความคิดอย่างไร Wesley Beeches เป็นซุ้มประตูที่มีชื่อเสียงซึ่งสร้างขึ้นโดยต้นบีชสองต้นที่พันกันใน Lambeg, County Down: “พวกเขาก่อตัวขึ้นในปี 1787 เมื่อ John Wesley ผู้ก่อตั้งโบสถ์ Methodist บิดต้นอ่อนสองต้นเข้าด้วยกันเพื่อแสดงให้ที่ประชุมเห็นถึงความผูกพันระหว่าง Methodism และ Anglican คริสตจักรแห่งไอร์แลนด์”
คติชนวิทยาเกี่ยวกับธรรมชาติและแนวคิดเกี่ยวกับลัทธินอกศาสนาเป็นหัวข้อที่มีความสนใจเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ ในช่วงไม่กี่ปีที่ผ่านมา โดยหนังสือพิมพ์นิวยอร์กไทม์สถึงกับถามว่า“ตะวันตกจะกลายเป็นคนนอกศาสนาอีกครั้งหรือไม่” . ความคิดที่ว่าธรรมชาติสามารถช่วยรักษาเราหรือทำให้จิตใจของเราตั้งใหม่ได้นั้นกลับไปสู่ปรัชญาและศาสนาโบราณมากมายที่มองถึงความเชื่อมโยงของเรากับธรรมชาติมาช้านาน “พระพุทธเจ้าเป็นคนป่า” ศูนย์พุทธศาสนาในลอนดอน กล่าว บนเว็บไซต์ “ในแง่ของการมีชีวิตอยู่อย่างเต็มที่และตอบสนอง ปรับตัวให้เข้ากับธรรมชาติในความหมายที่ลึกซึ้งที่สุด ในการบรรลุเป้าหมายนี้ มนุษย์จำเป็นต้องดูแลเอาใจใส่อย่างระมัดระวังพอๆ กับต้นไม้ ซึ่งอาจจะมากกว่านั้น”
Lucretius และ Aurelius แบ่งปันแนวคิดนี้ว่าเราควรมองภาพใหญ่ของธรรมชาติ และในที่สุดทุกสิ่งที่มีอยู่ก็อยู่ชั่วคราว – John Sellars
อันที่จริง ความเข้มแข็งที่เราจะได้รับจากธรรมชาติและความยืดหยุ่นที่สอนเรานั้นเป็นแนวคิดที่เก่าแก่พอๆ กับปรัชญา ในฐานะ John Sellars ผู้แต่งThe Fourfold Remedy: Epicurus and the Art of Happinessและอีกมากมาย และ Reader ที่Royal Hollowayมหาวิทยาลัยลอนดอนบอกกับ BBC Culture ว่าปรัชญาเริ่มต้นจากการพยายามทำความเข้าใจธรรมชาติ: “อริสโตเติลเป็นนักชีววิทยาและนักปรัชญาที่ยิ่งใหญ่ และศึกษาตัวอย่าง – เขามีชื่อเสียงในการผ่าปลาและต้องการทำความเข้าใจส่วนต่างๆ ของปลา สิ่งมีชีวิตและการทำงานร่วมกันในลักษณะทางชีววิทยา และวิธีการที่นำไปใช้กับมนุษย์” ตั้งแต่ Thales of Miletus และเพื่อนร่วมงานในสมัยศตวรรษที่ 6 ไปจนถึงรุ่นต่อๆ ไป นักปรัชญาต่างหลงใหลในธรรมชาติมาช้านาน “และนักปรัชญาหลายคนเห็นด้วยกับการกลับสู่ธรรมชาติและชีวิตที่เรียบง่าย ห่างไกลจากความซับซ้อนของชีวิตสมัยใหม่” เซลลาร์สกล่าวเสริม
โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พวกสโตอิก “ต้องการใช้ชีวิตให้สอดคล้องกับโลกธรรมชาติ สอดคล้องกับธรรมชาติ” เซลลาร์สกล่าว Marcus Aurelius จักรพรรดิและปราชญ์แห่งโรมันเขียน Meditations ซึ่งเขาได้สำรวจแนวคิดที่ว่า “สิ่งที่เกิดขึ้นคือผลผลิตของกระบวนการทางธรรมชาติและเป็นส่วนหนึ่งของการทำงานของธรรมชาติ – การเติบโต วงจรชีวิต การเสื่อมสลาย” เขามองเห็นธรรมชาติโดยรวม และในแง่นี้ Sellars กล่าวว่า Aurelius อาจถูกมองว่าเป็นผู้บุกเบิกของ James Lovelock นักทฤษฎีสภาพภูมิอากาศและทฤษฎี Gaia ของเขาซึ่งธรรมชาติควบคุมตัวเอง “ออเรลิอุสมองว่าธรรมชาติเป็นสิ่งมีชีวิตที่ควบคุมตัวเอง และเราเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งมีชีวิตที่ใหญ่กว่า เขาเห็นความเป็นอยู่ที่ดีของเราผูกติดอยู่กับธรรมชาติโดยรวม” กล่าวอีกนัยหนึ่งเราเป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติและเป็นส่วนหนึ่งของกันและกัน
Aurelius เขียนไว้ในMeditationsว่า: “กิ่งไม้ที่ถูกตัดออกจากกิ่งที่เป็นของมันไม่สามารถตัดออกจากต้นไม้ทั้งหมดได้เช่นกัน ในทำนองเดียวกันชายคนหนึ่งหากถูกตัดขาดจากชายคนเดียวก็หลุดพ้นจากสังคมโดยรวม” Sellars อธิบายว่า: “ต้นไม้คือมนุษยชาติ มนุษย์ที่ต่อต้านสังคมเป็นกิ่งก้านที่แตกออก (และตายไปแล้ว) เราทุกคนเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งมีชีวิตเดียวและเราทุกคนต่างก็พึ่งพาอาศัยกันเพื่อความเป็นอยู่ที่ดีของเรา”
ตามแนวคิดนี้ เราทุกคนต่างก็พึ่งพาซึ่งกันและกัน “ออเรลิอุสใช้มันเป็นคำอุปมาสำหรับปัจเจกบุคคลในชุมชน ทุกสิ่งมีชีวิตขึ้นอยู่กับส่วนที่เหลือของธรรมชาติ ในความทันสมัย บุคคลโดดเดี่ยวสามารถมีสุขภาพไม่ดีและสุขภาพจิต: พวกเราไม่มีใครสามารถอยู่รอดได้เพียงลำพัง ทั้งทางร่างกายและจิตใจ”
ความหลีกเลี่ยงไม่ได้ของธรรมชาติก็เป็นสิ่งที่ออเรลิอุสพิจารณาในการทำสมาธิเช่นกันว่า “เศษเสี้ยวของเวลาที่ไร้ขอบเขตและเวิ้งว้างนั้นถูกกำหนดให้กับมนุษย์ทุกคน เพราะมันหายไปอย่างรวดเร็วในนิรันดร และเป็นเพียงเศษเสี้ยวของสสารทั้งหมดเท่านั้น และ เป็นเพียงเศษเสี้ยวของจิตวิญญาณทั้งชีวิต คุณคืบคลานไปบนก้อนดินเล็กๆ สักเพียงใด ของโลกทั้งใบ เมื่อไตร่ตรองถึงสิ่งทั้งหมดนี้ จินตนาการว่าไม่มีอะไรยิ่งใหญ่นอกจากสิ่งนี้: ทำหน้าที่เป็นผู้นำทางธรรมชาติของคุณเอง ทนทุกข์กับสิ่งที่ ธรรมชาติสากลนำมา” Sellars กล่าว “น่าสนใจว่า Marcus Aurelius กำลัง “เป็นที่นิยมอย่างมาก” ในขณะนี้ ปัจจุบันเขาเป็นนักปรัชญาที่ “ขายดีที่สุด” และมี “ชุมชนที่เจริญรุ่งเรือง” ที่ปฏิบัติตามคำสอนของเขา
Lucretius กวีชาวโรมัน Epicurian เขียนเกี่ยวกับประเด็นที่คล้ายคลึงกัน “Lucretius เขียนเกี่ยวกับวงจรชีวิตในธรรมชาติ การทำซ้ำ และกระบวนการที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ตามธรรมชาติ” Sellars กล่าว Aurelius และ Lucretius กำลังช่วยให้ผู้อ่านยอมรับความตายของตนเอง และความจริงที่ว่าไม่มีสิ่งใดอยู่ตลอดไป “บทกวีมหากาพย์ของ Lucretius และ Aurelius แบ่งปันความคิดนี้ว่าเราควรมองที่ภาพรวมของธรรมชาติ และว่าทุกสิ่งทุกอย่างที่มีอยู่นั้นอยู่ชั่วคราวในท้ายที่สุด”
ทั้งนักปรัชญาออเรลิอุสและกวี Lucretius เซลลาร์กล่าวว่า “เป็นแนวคิดในการบำบัด และนำความกังวลในชีวิตประจำวันมาสู่มุมมองเพราะภาพที่ใหญ่ขึ้น ไม่ว่าปัญหาในแต่ละวันที่เราอาจจะเผชิญอยู่หรือไม่ ให้ถอยออกมาและมองดูสิ่งที่ใหญ่กว่า ในมุมมองที่กว้าง ปัญหาเหล่านี้ค่อนข้างไม่มีนัยสำคัญ”
เราทุกคนอาจไม่ได้รู้สึกอยากกลับไปอยู่ในถิ่นทุรกันดาร ใช้ชีวิตนอกกรอบ หรือทำให้จิตใจของเรากลับคืนสู่สภาพเดิมอย่างสิ้นเชิง แต่เราทุกคนสามารถค้นพบความรู้สึกมหัศจรรย์และความหมายนี้ได้ในธรรมชาติ ไม่เพียงแต่ในการเชื่อมต่อกับมัน แต่ในแง่ของความหวังและการต่ออายุ ดูเหมือนว่าจะเสนอให้เราในแต่ละฤดูใบไม้ผลิและฤดูร้อน ตามที่ Philip Larkin ได้กล่าวไว้ใน The Trees: “ปีที่แล้วมันตายไปแล้ว พวกเขาดูเหมือนจะพูดว่า / Begin afresh, afresh, afresh”
